Kas kaiš mūsdienu mākslai?
No ironijas uz dziļumu jeb kāpēc modernā māksla nosmacē pati sevi.
Šis Kena Vilbera One Taste fragments par mākslas (apziņas stadijām) man palīdzēja noformulēt to, kam jau kādu laiku pietrūka vārdu. Ilgi jutos apjukusi mūsdienu mākslas priekšā — reizēm augstprātīga, reizēm vienkārši nezinoša. Kaut kas tajā šķita plakans, ironijā ieslēgts, pašreferenciāls, bet man pietrūka valodas, lai saprastu — kas tieši mani traucē (arī manis pašas darbos).
Un tad Vilbers ļoti skaidri izgaismoja: mākslu visvairāk nosaka nevis objekts, bet subjekta dziļums, kas to izsaka. Un, ja subjekts paliek virspusē, māksla sāk griezties ap sevi. Tā turas pie virsmas un aplenc sevi ar sevi pašu.
Šis teksts nav par estētiku vien. Tas ir par apziņas dziļumu. Par pasaules uzskatiem. Par to, kā kultūra izsmeļ vienu skatījumu un meklē nākamo. Un par to, ka postmodernā ironija var būt nevis brīvības forma, bet aizsardzība pret dziļumu. Ka ironija kļūst par drošu patvērumu, bet pašrefleksija — par bezgalīgu spoguli bez dziļuma.
Vilbers nepiedāvā atgriezties pie mītiskā vai reliģiskā. Viņš runā par transpersonālu horizontu — par tādu apziņas dziļumu, kur māksla vairs nav tikai komentārs par pasauli, bet izpausme no plašāka lauka.
Man šķiet svarīgi piebilst, ka šis nav tikai par “vizuālo mākslu”. Tas attiecas uz visām radošajām cilvēka izpausmēm — rakstīšanu un dzeju, mūziku, teātri un performanci, kino, fotogrāfiju, dizainu, arhitektūru, amatniecību, pat to, kā mēs veidojam telpu, valodu un attiecību estētiku. Visur, kur cilvēks rada, skan viens un tas pats jautājums: no kāda dziļuma tas tiek radīts? Jo mēs varam attīstīt tehnikas, stilus, formātus, trikus un atsauču spēli — un tomēr neattīstīt būšanu.
Un šo noformulēt man bija svarīgi, jo varēju atviegloti nopūsties — nevis tāpēc, ka “man taisnība”, bet tāpēc, ka ir iespējams cits virziens, īpaši šajā neprātīgajā (fast food, fashion, music, art, relationship utt) patēriņa laikmetā.
Teksts tapis pirms gandrīz 30 gadiem, un tas ir gandrīz neērti, jo šķiet, ka mēs joprojām stāvam tajā pašā vietā un jautājums paliek atklāts: kas uzgleznos nākamo ainavu?
***Mākslu visvairāk nosaka nevis izteiktais objekts, bet subjekta dziļums, kas to izsaka. Un tas pārbīda mākslu un mākslas kritiku no ironijas uz autentiskumu — soli, kas mūsdienu acīm var šķist visai satraucošs. Vai māksla un mākslas kritika spēj izdzīvot ironijas zaudējumu — neautentiskuma zaudējumu — ja tieši tas ir bijis to centrālais avots? Un, ja mūsdienu māksla atsakās no sardoniskām virskārtām, kur tā galu galā mājos?
Jebkurā konkrētā laikā un jebkurā kultūrā lielākā daļa pieaugušo mēdz apdzīvot viena noteikta pasaules uzskata ainavu. Iemesls ir pavisam vienkāršs: katrs pasaules uzskats patiesībā ir cilvēka pasaule, un zaudēt šo pasauli nozīmē piedzīvot sava veida nāves krīzi. Atteikties no sava pasaules uzskata ir psiholoģiska zemestrīce — apmēram 7,0 balles iekšējā Rihtera skalā — un lielākā daļa cilvēku no tā izvairās par katru cenu.
Taču reizēm, īpašos apstākļos… vai izcilu mākslinieku gadījumā… augstāki vai dziļāki pasaules uzskati izlaužas cauri mūsu ikdienišķās uztveres garozai, un pasaule kaut kādā ziņā nekad vairs nav gluži tāda pati.
Saskaņā ar Vaithedu, “radošā tieksme uz jauno” ir Visuma pamatiezīme. Taču mēs arī zinām — pateicoties plašiem psiholoģiskiem un socioloģiskiem pētījumiem — ka noteiktas pamatiezīmes no aptuveni duča galveno pasaules uzskatu jau potenciāli ir pieejamas cilvēkiem. Dabā parasti nenotiek sākšana pilnīgi no nulles — tā pārbūvē to, kas jau ir pie rokas, un tikai pēc tam pievieno "jaunuma" noslēdzošos akcentus.
Mēs zinām pasaules uzskatus, kas jau ir izmēģināti un izsmelti: arhaiskais, maģiskais, mītiskais, mentāli racionālais (modernais) un eksistenciāli aperspektīvais (postmodernais). Postmodernais, protams, vēl turpinās būtiski ietekmēt nākamās desmitgades, ceļā uz savu galīgo stāvokli. Taču mākslinieciskie darbi — gluži kā kanārijputniņi kultūras raktuvēs — masveidā “krīt beigti”, tiklīdz postmodernitātes pūstošā gāze sāk plūst pa šo tuneli. Tāpēc mākslas pasaule, ātrāk nekā stabilākais “ganāmpulka” domāšanas veids, meklē jaunus apvāršņus; un tādējādi, kā jau iepriekš norādījām, šodienas mākslas strupceļš patiesībā ir postmodernā pasaules uzskata beigu spēle.
Tātad — kādi citi apvāršņi ir pieejami tieši tagad?
Vismaz trīs. Mēs tos jau nosaucām: smalkais, cēloniskais un neduālais. Pasaules uzskatu fenomenologi šos trīs uzskatus raksturo kā transracionālus vai transpersonālus un pretstata tos agrīnajiem pasaules uzskatiem, no kuriem daži ir pirmsracionāli vai pirms-personiski (arhaiskais, maģiskais un mītiskais), bet citi — racionāli vai personiski (mentālais un eksistenciālais).
Tas sniedz vīriešiem un sievietēm pieejamu pasaules uzskatu spektru: no pirmsracionāla uz racionālu un tālāk uz transracionālu; no pirms-personiska uz personisku un tālāk uz transpersonālu; no zemapziņas uz pašapzinātu un tālāk uz superapziņu.
Pieņemot, ka esam izsmēluši reibinošo pašrefleksivitātes retorisko regresu, paliek tikai divi ceļi: atpakaļ uz zemapziņu vai uz priekšu uz superapziņu — atpakaļ uz infraracionālo vai uz priekšu uz supraracionālo.
Šī atšķirība ir būtiska, jo transracionālie, transpersonālie pasaules uzskati ir tie, ko varētu dēvēt par “garīgiem”, taču tiem ir maz sakara ar tradicionālajiem maģiskajiem un mītiskajiem reliģiskajiem pasaules uzskatiem. Transracionālās sfēras nav saistītas ar ārējiem dieviem vai dievietēm, bet gan ar iekšēju apzināšanos, kas iedziļinās psihes dziļumos. Tām nav sakara ar lūgšanām pēc pieprasījuma vai rituāliem; tās ir pilnībā saistītas ar apzināšanās paplašināšanu un skaidrošanu. Tām nav sakara ar dogmām vai ticējumiem — bet gan ar attīrīšanu.
Ne tikai atšķirīgas vērtības, bet arī atšķirīgi objekti pastāv dažādos pasaules uzskatos. Un mākslinieki var gleznot, attēlot vai izteikt savas konkrētās šo objektu uztveres jebkurā no šīm sfērām — atkarībā no tā, vai viņi paši ir dzīvi šajās sfērās vai ne.
Sensomotorā pasaule ir pietiekami pazīstama — tie ir objekti, ko var uztvert ar maņām: akmeņi, putni, augļu trauki, kailfigūras, ainavas. Mākslinieki ir gleznojuši šos objektus — un dara to joprojām — visdažādākajos veidos, sākot no kliedzoši reālistiska stila līdz impresionisma maigākajiem toņiem.
Maģiskais pasaules uzskats ir plastiskas pārvietošanas un kondensācijas pasaule — sapņu pasaule, pilna ar saviem ļoti reāliem objektiem (kas, atrodoties šajā pasaules skatījumā, šķiet pilnīgi reāli, kā visi pasaules uzskati). Mākslinieki var gleznot šos objektus, kā to, cita starpā, ir parādījuši sirreālisti.
Mītiskais pasaules uzskats ir pilns ar dieviem un dievietēm, eņģeļiem un elfiem, bezķermeniskām dvēselēm, figūrām, kas ir gan labvēlīgas, gan ļaunas, gan palīdzīgas, gan postošas. Mākslinieki var gleznot šos objektus, un patiesībā lielākā daļa mākslinieku visā pasaulē — no 10 000. g. p.m.ē. līdz 1500. g. m.ē. — nav gleznojuši neko citu kā vien šos objektus.
Mentālais pasaules uzskats ir pārpildīts ar jēdzieniem un idejām, racionālu perspektīvismu un abstraktām formām. Mākslinieki var ne tikai attēlot šos saturus (konceptuālā māksla, abstraktā māksla), bet arī tos izteikt (abstraktais ekspresionisms).
Eksistenciālais (aperspektīvais) pasaules uzskats, cita starpā, ietver izolēta subjekta šausmas, sastopoties ar svešu pasauli, kurā nav ne mītisko mierinājumu, ne racionālo pretenziju. Mākslinieki visos medijos bieži vien ļoti spēcīgi ir attēlojuši šo stāvokli (piemēram, Edvards Munks, “Kliedziens”).
Taču aperspektīvais pasaules uzskats savās robežās ir arī subjekts, kas raugās pats uz sevi. Mākslinieki ir mēģinājuši attēlot šo pašrefleksīvo regresu dažādos veidos — sākot no dekonstrukcijas līdz ironiskai spēlei, līdz dubultošanai (ieskaitot mākslinieku kā mākslas darba daļu) — tas viss ir riskants ceļš, kas galu galā ved uz pašnosmakšanu.
Tas paver ceļu transpersonālajām pasaules telpām ar to saturiem, tēmām un uztverēm. Visas šīs sfēras patiešām ir transpersonālas — tas vienkārši nozīmē tās realitātes, kas ietver, bet arī pārsniedz personisko un individuālo — plašākas straumes, kas aizskalo no noslēgtā ego un aizskar citas būtnes, aizskar kosmosu, aizskar Garu un vietas, kas paliek apslēptas tiem, kuri turas pie virsmas un aplenc sevi paši ar sevi.
Tas, ka šīs transpersonālās pasaules telpas mums ir pieejamas kā lielas, potenciālas mājas, nenozīmē, ka tās jau nāk pilnībā iekārtotas. Mēs paši tās iekārtojam. Mēs būvējam, radām, pievienojam, modelējam, veidojam, kaļam, iznesam pasaulē un komponējam — un tieši šeit mākslinieki visos laikos un visos medijos tradicionāli ir bijuši priekšgalā, avangardā vislabākajā un patiesākajā nozīmē.
Tādēļ, no vienas puses, mēs varam raudzīties pagātnē, meklējot tos retos brīžus, kad kāda subkultūra ir pieslēgusies transpersonālajai sfērai un iznesusi to mākslā un arhitektūrā, dzejā un glezniecībā, amatniecībā un kompozīcijās — piemēram, dzenbudisma ietekmi uz japāņu estētiku. Taču pagātni mēs varam izmantot tikai kā norādes, jo rītdienas māju var iekārtot tikai tie, kuri šobrīd stāv uz šīs atvēršanās sliekšņa.
Kā šis iekārtojums izskatīsies?
Šobrīd mēs stāvam atklātā klajumā, starp divām pasaulēm, gaidot tieši šo dzimšanu. Taču viena lieta ir skaidra: tas nāks no to sieviešu un vīriešu apziņas, kuri paši savā dzīvē ir atvērti transpersonālajam — kuri no sirds un gara dziļumiem iznes pasaulē tās starojošās realitātes, kas uzrunā mūs nepārprotamā valodā.
Visi galvenie pasaules uzskati pastāv kā potenciāli cilvēka ķermeņa–prāta iekšienē. Jo dziļāka ir indivīda apzināšanās, jo vairāk pasaules telpu viņš vai viņa spēj izpētīt. Un tieši tādēļ — galu galā, dziļi un neizbēgami — tieši subjekta dziļums rada mākslas objektus.
Mēs esam redzējuši jutekliskus objektus, maģiskus objektus, mītiskus objektus, mentālus objektus un aperspektīvus objektus… un esam redzējuši, kā tie visi izsmeļ savu nozīmi.
Kas mums tagad parādīs transpersonālās ainavas objektus? Kas atvērs sevi tādam dziļumam, ka spēs uzkāpt šajos jaunajos augstumos un atgriezties, lai pastāstītu tiem no mums, kuri vēl tikai klusi gaida uzzināt, ko viņi ir redzējuši? Kas spēs atkāpties tik tālu no sevis, no ego un kauna, no cerības un bailēm, ka transpersonālais varēs plūst caur viņiem ar tādu spēku, ka tas satricinās pasauli? Kas uzgleznos to, kā izskatās realitāte, kad ego ir iekļauts, kad, iegrimstot līķa pozā, tas mirst savā paša izbrīnā un raugās uz pasauli no jauna?
Kas uzgleznos šo jauno ainavu? Kas mums to parādīs?
***Tulkojuma piezīme
Tulkojums latviešu valodā veikts integrālās dzīves prakses vajadzībām.
Atsevišķi termini pielāgoti plūstošai, praktiskai lasīšanai un integrālās pieejas kontekstam.
Fragments no Kena Vilbera darba One Taste, publicēts nekomerciālos, izglītojošos nolūkos.
Tulkojuma sagatavošanā izmantots mākslīgā intelekta (AI) atbalsts.
