Bez-ego nenozīmē bez ego - Viena garša, Kens Vilbers
Šajā grāmatas One Taste fragmentā Kens Vilbers ironiski un trāpīgi runā par vienu no lielākajiem garīgajiem pārpratumiem jeb kāpēc garīgais cilvēks nav “miris no kakla uz leju”. Jēdziens “bez-ego” garīgajā vidē ir viens no visvairāk pārprastajiem, un to bieži saprot kā ego izzušanu, cilvēcisko dziņu noliegšanu vai dzīves “apklusināšanu”.
Taču Vilbers šo priekšstatu apgriež kājām gaisā un rāda, ka patiesa garīga realizācija nav kļūšana par “mazāk nekā cilvēku”, bet tieši pretēji. Runa ir nevis par ego iznīcināšanu, bet tā pieslēgšanu dziļākam, plašākam avotam. Nevis par bēgšanu no dzīves, bet pilnīgu iesaisti tajā.
Šis ir spēcīgs, provokatīvs un reizē ļoti dzīvs teksts par ego, dvēseli, Garu un Vienas Garšas iemiesošanu ikdienas realitātē.
***
Pirmdiena, 17. novembris
Tieši tāpēc, ka ego, dvēsele un Patiesais Es (Self) var visi būt klātesoši vienlaikus, mēs varam labāk saprast, ko patiesībā nozīmē “bez-ego” (egolessness) jēdziens, kas ir radījis neparasti daudz pārpratumu. Jo bez-ego nenozīmē funkcionējoša “es” neesamību (tas jau būtu psihotisks stāvoklis, nevis viedums); tas nozīmē, ka cilvēks vairs nav ekskluzīvi identificējies ar šo es.
Viens no iemesliem, kāpēc mums ir tik daudz problēmu ar “bez-ego” ideju, ir tas, ka cilvēki savus “bez-ego viedos” bieži grib padarīt par fantāziju piepildījumu: par “svētajiem” vai “garīgajiem”, kas parasti nozīmē - “miruši no kakla uz leju” - bez nekārtīgajām un miesīgajām vēlmēm, visu laiku maigi smaidoši. Bez visa tā, kas parasti cilvēkiem sagādā grūtības - naudas, ēdiena, seksa, attiecībām, vēlmēm. Cilvēki grib, lai viņu bez ego svētie būtu bez visa tā, pāri visam tam stāvoši. Viņi grib runājošas galvas. Reliģijai, viņuprāt, būtu vienkārši jāatbrīvo no visiem zemākajiem instinktiem, dziņām un attiecībām. Tāpēc viņi vēršas pie reliģijas nevis pēc padoma, kā dzīvot dzīvi ar degsmi, bet pēc receptes, kā no tās izvairīties, to apspiest, to noliegt vai izbēgt.
Citiem vārdiem - tipisks cilvēks grib, lai garīgais viedais būtu “mazāk nekā cilvēks”, kaut kādā veidā atbrīvots no visa juceklīgā, sulīgā, sarežģītā, pulsējošā, alkstošā spēka, kas virza lielāko daļu cilvēku. Mēs sagaidām, ka mūsu gudrie būs bez visa tā, kas mūs biedē, mulsina un moka. Mēs gribam, lai viņi būtu “ne-personiski”. Un šo neesamību, šo tukšumu, šo “mazāk nekā personisku” stāvokli mēs bieži arī domājam, sakot “bez-ego”.
Taču “bez-ego” nenozīmē “mazāk nekā personisks”. Tas nozīmē “vairāk nekā personisks”. Nevis personiskais mīnus, bet personiskais plus - visas normālās cilvēciskās īpašības plus dažas transpersonālas. Padomā par lielajiem jogiem, svētajiem un gudrajiem - no Mozus līdz Kristum, līdz Padmasambhavam. Viņi nebija vārgulīgi, bikli piena-putru ēdāji, bet spēcīgi kustību aizsācēji un satricinātāji - no pletņu vicināšanas templī līdz veselu tautu pakļaušanai. Viņi satricināja pasauli pēc saviem noteikumiem, nevis kādā saldi dievbijīgā “debesu pīrāga” formā. Daudzi no viņiem ierosināja milzīgas sociālas revolūcijas, kas turpinās jau tūkstošiem gadu.
Un viņi to darīja nevis tāpēc, ka izvairījās no cilvēka fiziskās, emocionālās un mentālās dimensijas - un no ego, kas ir šo dimensiju transportlīdzeklis -, bet tieši tāpēc, ka viņi iesaistījās tajās ar intensitāti un dzinuli, kas satricināja pasauli līdz pašiem pamatiem. Nav šaubu, ka viņi bija savienoti arī ar dvēseli (dziļāko psihisko līmeni) un ar garu (bezformas Es) - kas bija viņu spēka galīgais avots -, taču viņi šo spēku izpauda konkrētās darbībās un reālos rezultātos, tieši tāpēc, ka dziļi iesaistīja zemākās dimensijas, caur kurām šis spēks varēja runāt valodā, ko saprot visi.
Šie lielie kustību radītāji un pasaules satricinātāji nebija “mazi ego”. Tie bija, vislabākajā šī vārda nozīmē, lieli ego - tieši tāpēc, ka ego (funkcionālais transportlīdzeklis rupjajā, redzamajā pasaulē) var un arī pastāv līdzās dvēselei (smalkās pasaules transportlīdzeklis) un Patiesajam Es (kauzālās pasaules transportlīdzeklis). Tik, cik šie lielie skolotāji kustināja rupjo, redzamo pasauli, viņi to darīja ar sava ego palīdzību, jo ego ir šīs pasaules funkcionālais transportlīdzeklis. Taču viņi nebija tikai identificējušies ar ego (tas būtu narcisisms); viņi vienkārši bija pieslēguši savu ego starojošam Kosmiskam avotam.
Lielie jogi, svētie un gudrie paveica tik daudz tieši tāpēc, ka viņi nebija kautrīgi, sīki radījumi, bet lieli ego, pieslēgti pašas Kosmosa dinamiskajam pamatam un mērķim. Viņi bija dzīvi savā augstākajā Es, apzinājās tīro Ātmanu (tīro “Es–Es”), kas ir viens ar Brahmanu. Kad viņi atvēra muti, pasaule nodrebēja, krita ceļos un sastapās ar savu starojošo Dievu.
Vai Svētā Terēze bija izcila kontemplatīvā? Jā - un Svētā Terēze ir vienīgā sieviete, kas jebkad reformējusi veselu katoļu klostera tradīciju (padomā par to!). Gautama Buda satricināja Indiju līdz pašiem pamatiem. Rūmī, Plotīns, Bodhidharma, lēdija Tsogjala, Lao Dzji, Platons, Bāla Šem Tovs - šie vīrieši un sievietes uzsāka revolūcijas redzamajā pasaulē, kas ilga simtiem, dažkārt tūkstošiem gadu - ko nevar apgalvot ne Markss, ne Ļeņins, ne Loks, ne Džefersons. Un viņi to darīja nevis tāpēc, ka būtu “miruši no kakla uz leju”. Nē - viņi bija monumentāli, spoži, dievišķi lieli ego, pieslēgti dziļākai psihiskajai realitātei, kas bija tieši savienota ar Dievu.
Ir zināma patiesība idejā par ego transcendēšanu: tas nenozīmē ego iznīcināt, bet pieslēgt to kaut kam lielākam. Kā Nāgārjuna teica: relatīvajā pasaulē Ātmans ir reāls; absolūtajā pasaulē nav reāls ne ātmans, ne anātmans. Tādēļ nevienā no šiem līmeņiem “anatta” nav pilnīgs realitātes apraksts. Mazais ego neizgaist - tas paliek kā funkcionālais darbības centrs konvencionālajā realitātē. Un zaudēt šo ego nozīmē kļūt psihotiskam, nevis viedam.
Tāpēc “ego transcendēšana” patiesībā nozīmē “transcendēt iekļaujot” - iekļaut ego plašākā un dziļākā tvērumā: vispirms dvēselē jeb dziļākajā psihē, pēc tam Lieciniekā jeb pirmatnējā Es, un tad - visiem šiem līmeņiem kopā paceltiem, ietītiem, iekļautiem un apskautiem Vienas Garšas starojumā. Tas nozīmē, ka mēs neatbrīvojamies no mazā ego, bet pilnībā tajā iemiesojamies, dzīvojam to ar sparu un izmantojam kā nepieciešamo transportlīdzekli, caur kuru augstākās patiesības var tikt nodotas. Dvēsele un Gars iekļauj ķermeni, emocijas un prātu - tie tos neizdzēš.
Sakot pavisam tieši: ego nav šķērslis Garam, bet gan tā starojoša izpausme. Visas formas nav nekas cits kā Tukšums, arī ego forma. Nav nepieciešams atbrīvoties no ego, bet vienkārši dzīvot to ar noteiktu dzīvīgumu. Kad identifikācija izplūst ārpus ego un ieplūst Kosmosā kopumā, ego atklāj, ka individuālais Ātmans patiesībā ir viens vesels ar Brahmanu. Lielais Es patiesi nepazīst ne nāvi, ne transcendenci, taču, tik ilgi, kamēr esi iestrēdzis mazajā ego, ir vajadzīga gan nāve, gan transcendence. Narcisi vienkārši ir cilvēki, kuru ego vēl nav pietiekami lieli, lai aptvertu visu Kosmosu, un tāpēc viņi mēģina būt Kosmosa centrs paši.
Taču mēs negribam, lai mūsu viedajiem būtu lieli ego; mēs pat negribam, lai viņiem vispār būtu redzama cilvēciskā dimensija. Tiklīdz viedais izrāda cilvēcību - attiecībā uz naudu, ēdienu, seksu, attiecībām - mēs esam šokēti, dziļi šokēti, jo paši plānojam izvairīties no dzīves, nevis to dzīvot. Gudrais, kurš dzīvo dzīvi, mūs aizvaino. Mēs gribam “ārā”, gribam aizbēgt; bet viedais, kurš ar aizrautību iesaistās dzīvē, dzīvo to līdz galam, satver katru dzīves vilni un sērfo to līdz galam, mūs dziļi satricina un biedē. Jo tas nozīmē, ka arī mums, iespējams, nāktos iesaistīties dzīvē ar pilnu klātbūtni - visos līmeņos - nevis vienkārši aizbēgt no tās starojošā ētera mākonī. Mēs negribam, lai mūsu viedajiem būtu ķermeņi, ego, dziņas, vitalitāte, sekss, nauda, attiecības vai dzīve, jo tieši šīs lietas mūs parasti moka - un mēs gribam no tām prom. Mēs negribam sērfot dzīves viļņus; mēs gribam, lai viļņi pazūd. Mēs gribam “iztvaikojošu” garīgumu.
Integrālais viedais, neduālais viedais, ir šeit, lai parādītu ko citu. Bieži saukti par “tantriskajiem”, šie viedie uzstāj, ka dzīvi iespējams transcendēt to pilnībā dzīvojot. Viņi uzstāj, ka atbrīvošanos var atrast iesaistē, nirvānu - samsāras vidū, pilnīgu atbrīvi - caur pilnīgu ieniršanu. Viņi ar apzinātību ieiet deviņos elles lokos, jo citur nav atrodamas deviņas debesis. Nekas viņiem nav svešs, jo nav nekā, kas nebūtu Vienas Garšas.
Patiesībā visa būtība ir justies pilnībā mājās kā ķermenī un tā vēlmēs, tā prātā un tā idejās, garā un tā gaismā. Apskaut tos visus pilnībā, vienmērīgi, vienlaikus, jo tie visi ir vienlīdzīgi Vienas un Vienīgās Garšas žesti. Iemājot iekārē un vērot to spēlējamies; ieiet idejās un sekot to spožumam; ļauties Garam un mosties godībā, ko laiks ir aizmirsis nosaukt vārdā. Ķermenis, prāts un gars - viss vienlīdz ietverts - vienmēr klātesošajā apziņā, kas balsta visa izpausmi.
Nakts klusumā Dieviete čukst. Dienas spožumā Dievs rēc. Dzīvība pulsē, prāts iztēlojas, emocijas viļņojas, domas klejo. Kas gan tas viss ir, ja ne bezgalīgās Vienas Garšas kustības, kas mūžīgi rotaļājas ar saviem žestiem, klusi čukstot ikvienam, kurš ir gatavs klausīties: vai tas neesi tu pats? Kad pērkons rēc - vai tu nedzirdi savu Es? Kad zibens pāršķeļ debesis - vai tu neredzi savu Es? Kad mākoņi klusi slīd pāri debesīm - vai tas nav tevis paša bezrobežu Esamības sveiciens tev atpakaļ?
***Autores piezīme integrālai lasīšanai
Manuprāt, šis fragments ļoti precīzi izgaismo vienu no būtiskākajām integrālās pieejas atšķirībām: garīgums šeit nav bēgšana no dzīves, bet drosme to dzīvot pilnā apjomā. Nevis kļūt “mazāk”, klusāk vai neitrālāk, bet kļūt caurlaidīgākam, dzīvākam un patiesāk iesaistītam.
Tas ir izaicinošs teksts, jo tas neatbalsta “iztvaikojošu” garīgumu. Tas aicina palikt ķermenī, attiecībās, vēlmēs, darbībā — un tieši tur atpazīt Vienas Garšas klātbūtni. Kā ceļa maize tas ir stiprinošs atgādinājums, ka nekas cilvēcīgs nav jāizmet, lai dzīvotu patiesībā.
***Tulkojuma piezīme
Tulkojums latviešu valodā veikts integrālās dzīves prakses vajadzībām.
Atsevišķi termini pielāgoti plūstošai, praktiskai lasīšanai un integrālās pieejas kontekstam.
Fragments no Kena Vilbera darba One Taste, publicēts nekomerciālos, izglītojošos nolūkos.
Tulkojuma sagatavošanā izmantots mākslīgā intelekta (AI) atbalsts.
