Kāpēc paliekam tūristi savā apziņā? - Viena Garša, Kens Vilbers
Šajā Kena Vilbera One Taste fragmentā tiek skaidri nošķirti garīgās atklāšanās posmi, kurus ikdienā bieži jaucam: pārliecība, ticība, tieša pieredze un pastāvīga adaptācija.
Daudzi no mums garīgajā ceļā piedzīvo mirkļus, kad “kaut kas atveras”: dziļa vienotības sajūta, miers, plašums, skaidrība. Šie brīži var būt patiesi, aizkustinoši un dzīvi mainoši. Taču tikpat bieži tie paliek īslaicīgi — kā ceļojums, nevis pārcelšanās.
Vilbers rāda, ka garīgā attīstība nav lineāra iedvesmas līkne, bet ilgs nobriešanas process, kurā pārliecības pamazām zaudē savu spēku, ticība ieiet nezināmajā, pieredze uzplaiksnī, bet tikai prakse ļauj tai kļūt par dzīves fonu, nevis epizodi.
Teksts runā par atšķirību starp domāšanu par Garu un būšanu Garā. Starp virsotnes pieredzi un plato. Starp īslaicīgu ieskatu un noturīgu klātbūtni, kas paliek arī ikdienā, attiecībās, darbā un krīzēs. Šis ir arī godīgs teksts par riskiem — par virsotnes pieredžu pārpratumiem, par fanātismu un par to, kāpēc pat autentiska garīga pieredze pati par sevi vēl nenozīmē briedumu.
***
Svētdiena, 30. Novembris
Ir četri galvenie posmi jeb fāzes garīgajā atklāšanās procesā: pārliecība (belief), ticība (faith), tieša pieredze un pastāvīga adaptācija. Tu vari ticēt Garam, tu vari uzticēties Garam, tu vari tieši piedzīvot Garu, un tu vari kļūt par Garu.
1. Pārliecības un uzskati ir pats agrīnākais (un līdz ar to visizplatītākais) garīgās orientācijas posms. Tie parasti rodas mentālajā līmenī, jo tie prasa tēlus, simbolus un jēdzienus. Taču pats prāts iet cauri vairākiem pārejas posmiem savā attīstībā — maģiskajam, mītiskajam, racionālajam un redzējuma-loģikas (vision-logic) līmenim — un katrs no tiem kļūst par pamatu noteiktam garīgās vai reliģiskās pārliecības tipam (un stadijai).
Maģiskā pārliecība ir egocentriska; tajā subjekts un objekts bieži saplūst, un to raksturo priekšstats, ka indivīda “es” ar savām mentālajām vēlmēm var tieši ietekmēt fizisko pasauli un citus cilvēkus — buramvārdi, vudū un vārda maģija ir zināmākie piemēri.
Mītiskā pārliecība parasti ir sociocentriska vai etnocentriska, jo dažādām kopienām ir savi savstarpēji izslēdzoši mīti: ja Jēzus ir vienīgais cilvēces glābējs, tad Krišna ir “kļūdains”, un otrādi. Šajā posmā garīgās intuīcijas tiek projicētas uz vienu vai vairākiem fiziski no cilvēka atrautiem dieviem vai dievietēm, kuriem piemīt galēja vara pār cilvēku rīcību.
Racionālā pārliecība — tiktāl, cik prāts vispār izvēlas ticēt — mēģina demitoloģizēt reliģiju un attēlot Dievu vai Dievieti nevis kā antropomorfisku būtni, bet kā esamības galīgo pamatu (Ground of Being). Šī racionalizācija sasniedz kulmināciju redzējuma-loģikas pārliecībā, kur zinātnes, piemēram, sistēmu teorija, bieži tiek izmantotas, lai šo Esamības Pamatu skaidrotu kā Lielo Holistisko Sistēmu, Gaju, Dievieti, Eko-Garu, Dzīvības Tīklu utt.
Visas šīs ir mentālas pārliecības, ko parasti pavada spēcīgas emocijas un jūtas, taču tās ne vienmēr ir tieša supramentālu (virs/pāri prātam esošu) garīgo realitāšu pieredze. Tādēļ tās ir tikai tulkojuma formas: tās var pieņemt, nemainot cilvēka apziņas līmeni ne mazākajā mērā. Taču, kad šie tulkojumi nobriest un augstāko apziņas domēnu tiešā parādīšanās arvien spēcīgāk spiežas pret “es”, vienkāršas pārliecības pamazām atkāpjas ticības priekšā.
2. Ticība sākas — ja vispār sākas — tad, kad pārliecība zaudē spēju “piespiest”. Agrāk vai vēlāk jebkura mentāla pārliecība — tieši tāpēc, ka tā ir mentāla, nevis supramentāla vai garīga — sāk zaudēt savu pārliecināšanas spēku. Piemēram, mentālā pārliecība Garam kā Dzīvības Tīklam pamazām bālē: lai cik ļoti tu ticētu Dzīvības Tīklam, tu joprojām jūties kā atsevišķs, izolēts ego, cerību un baiļu pārņemts. Tu mēģini ticēt vēl vairāk — bet tas nestrādā. Vienkārša pārliecība var būt devusi noteiktu nozīmes tulkojumu, bet ne reālu transformāciju, un tas kļūst acīmredzams lēni un sāpīgi. (Patiesībā tas var būt vēl sliktāk, ja esi iesaistīts maģiskās vai mītiskās pārliecībās, jo tās ne tikai parasti netransformē, bet bieži darbojas kā regresīvs spēks apziņā, virzot tevi nevis uz transracionālo, bet prom no tā.)
Tomēr bieži aiz mentālās pārliecības par Gaju vai Dzīvības tīklu slēpjas patiesa, garīga, transmentāla intuīcija — proti, Dzīvības Vienotības intuīcija. Taču šo intuīciju nevar pilnībā realizēt, kamēr pārliecība tur apziņu savā tvērienā. Jo visas pārliecības galu galā ir šķeļošas un duālistiskas — arī holistiskās pārliecības ir tikpat duālistiskas kā analītiskās, jo abas iegūst jēgu tikai caur saviem pretstatiem. Tev nav domāts domāt Visu; tev ir domāts būt Visam. Un, kamēr tu turēsies pie pārliecībām par Visu, tas nekad nenotiks. Vienkāršas pārliecības ir kā kartona barība dvēselei — garīgi tukšas kalorijas — un agrāk vai vēlāk tās pārstāj gan valdzināt, gan mierināt.
Taču parasti, starp pārliecības atlaišanu, no vienas puses, un tiešas pieredzes atrašanu, no otras, cilvēku uz priekšu nes ticība. Ja pārliecība par Vienotību vairs nespēj sniegt daudz mierinājuma, cilvēkam tomēr ir ticība, ka Vienotība kaut kur ir — kaut kādā veidā — un aicina viņu. Un viņam ir taisnība. Ticība turpina vadīt tad, kad pārliecība kļūst neticama, jo ticība sadzird klusu, bet tiešu augstākas realitātes aicinājumu — Gara, Dieva, Dievietes, Vienotības — realitātes, kas, būdama ārpus prāta, ir arī ārpus pārliecības. Ticība stāv uz tiešas, supramentālas, transracionālas pieredzes sliekšņa. Bez dogmatiskām pārliecībām tai nav drošības sajūtas; vēl bez tiešas pieredzes tai nav arī pārliecības sajūtas. Tādējādi ticība ir kā “no man’s land” (starpzona) — tūkstoš jautājumu, nevienas atbildes — un tai pieder vien neatlaidīga apņemšanās atrast savu garīgo mājvietu. Un, savas slēptās intuīcijas vadīta, tā galu galā var nonākt pie tiešas pieredzes.
3. Tieša pieredze izšķiroši atbild uz neatlaidīgajiem jautājumiem, kas mājo ticībā. Parasti tiešai pieredzei ir divas fāzes: virsotnes pieredzes un plato pieredzes.
Virsotnes pieredzes ir salīdzinoši īsas, parasti intensīvas, bieži negaidītas un nereti dzīvi mainošas. Tās patiesībā ir “ieskati” transpersonālajos, supramentālajos līmeņos — paša augstāko potenciālu līmeņos. Psihiskās virsotnes pieredzes ir ieskats dabas mistikā (rupjā / gross līmeņa vienotībā); smalkās virsotnes pieredzes ir ieskats dievības mistikā (subtle līmeņa vienotībā); cēloniskā līmeņa virsotnes pieredzes ir ieskats tukšumā (causal līmeņa vienotībā); un neduālās virsotnes pieredzes ir ieskats Vienā Garšā. Kā norādījis Rodžers Volšs, jo augstāks ir virsotnes pieredzes līmenis, jo retāka tā ir. (Tāpēc lielākā daļa “kosmiskās apziņas” pieredžu patiesībā ir tikai ieskats dabas mistikā jeb rupjā līmeņa vienotībā — seklākajā no mistiskajām sfērām. Diemžēl daudzi to sajauc ar Vienu Garšu. Šī sajaukšana, manuprāt, ir epidēmiska eko-teorētiķu vidū.)
Lielākā daļa cilvēku, saprotamu iemeslu dēļ, paliek pārliecības vai ticības stadijā (un bieži vien — maģiskajā vai mītiskajā līmenī). Reizēm tomēr dažiem cilvēkiem var rasties ļoti spēcīga virsotnes pieredze patiesi transpersonālā līmenī, un tā viņus pilnībā satricina — bieži uz labo pusi, reizēm arī uz slikto. Taču var skaidri redzēt, ka viņi vairs neatkārto tikai pārliecību, ko reiz izlasījuši grāmatā, vai neveic vien tukšu tulkojošu pļāpāšanu: viņi ir patiesi piedzīvojuši augstāku realitātes līmeni, un pēc tam viņi nekad vairs nav gluži tie paši.
(Taču tas ne vienmēr ir labi. Piemēram, cilvēks mītiskajā līmenī var piedzīvot virsotnes pieredzi, teiksim, smalkajā līmenī, pēc kuras smalkā līmeņa autoritāte tiek iepotēta viņa konkrētajos mītos. Rezultāts: atdzimis fundamentālists — viņa konkrētā mītiskā dievfigūra kļūst par vienīgo, kas spēj glābt pasauli, un viņš labprāt dedzinās tavu ķermeni, lai izglābtu tavu dvēseli. Savukārt cilvēks redzējuma–loģikas līmenī var piedzīvot psihiska līmeņa virsotnes pieredzi, un tad viņa “jaunā ekoparadigma” kļūst par vienīgo, kas spēj glābt planētu, un viņš ar prieku soļos ierindā ekofašismā, lai izglābtu tevi no tevis paša. Šāda tipa reliģiskais fanātisms ir gandrīz neizjaucams, jo tas ir intensīvs augstākas patiesības un zemākas struktūras sajaukums. Augstākā patiesība bieži vien ir ļoti autentiska garīga pieredze — patiess “ieskats” augstākā līmenī. Taču tieši tāpēc, ka tā ir īslaicīga, pārejoša pieredze, nevis noturīga, skaidra, stabila apzinātība, tā tiek nekavējoties sagrābta un pārtulkota lejup zemākajā līmenī, kur tā piešķir gandrīz nesatricināmu leģitimitāti pat visneglītākajām pārliecībām.)
Kamēr virsotnes pieredzes parasti ir īslaicīgas — no dažām minūtēm līdz dažām stundām — plato pieredzes ir daudz noturīgākas un ilgstošākas, tuvojoties pastāvīgai adaptācijai. Kamēr virsotnes pieredzes var — un parasti arī — rasties spontāni, taču lai tās noturētu un pārvērstu no virsotnes par plato, no īslaicīga mainīta stāvokļa par daudz noturīgāku iezīmi, ir nepieciešama ilgstoša prakse. Lai gan gandrīz ikviens, jebkurā laikā un jebkurā vecumā, var piedzīvot īsu virsotnes pieredzi, es zinu tikai dažus patiesi ticamus plato pieredzes gadījumus, kuros nebūtu bijuši gadi ilgas noturīgas garīgās prakses. Tādēļ, lai gan pārliecība un ticība ir visizplatītākie garīgās orientācijas veidi, un lai gan virsotnes pieredzes ir retas, bet autentiskas garīgās pieredzes, sākot ar šo punktu garīgajā atklāšanās procesā, mēs parasti atrodam tikai tos, kuri ir iesaistīti ilgstošā, intensīvā, padziļinātā garīgajā praksē.
Plato pieredzes, tāpat kā virsotnes pieredzes, var piederēt psihiskajam, smalkajam, cēloniskajam vai neduālajam līmenim. Kā piemēru es minēšu Dzen praksi, kas aptver visus četrus. Parasti cilvēki, kas praktizē dzen meditāciju, sāk ar elpas skaitīšanu — no viena līdz desmit, atkārtoti. Kad viņi spēj to darīt pusstundu, nezaudējot skaitu, viņiem var tikt dots koans (piemēram, zilbe mu, kas bija mans pirmais koans). Trīs vai četrus gadus viņi praktizēs vairākas stundas katru dienu, koncentrējoties uz skaņu mu un cenšoties to nepazaudēt (vienlaikus notiek arī intensīva izziņa: “Kāda ir mu nozīme?” vai “Kas ir tas, kurš koncentrējas uz mu?”). Vairākas reizes gadā viņi piedalīsies septiņu dienu sešinos jeb intensīvās prakses nometnēs, kurās viņi tiek mudināti praktizēt visas dienas garumā un arī naktīs.
Pirmā nozīmīgā plato pieredze rodas tad, kad skolēni spēj nepārtraukti noturēt mu lielāko daļu nomoda laika. Mu ir kļuvusi par tik neatņemamu apziņas daļu, tik ļoti par tevis paša daļu — patiesībā tu kļūsti par mu — ka vari to noturēt apzinātībā nepārtraukti, burtiski visas dienas garumā. Citiem vārdiem sakot, noteikta liecināšanas apziņa tagad ir kļuvusi par pastāvīgu spēju visā rupjajā nomoda stāvoklī. Pēc tam skolēniem tiek teikts, ka, ja viņi patiesi vēlas iedziļināties mu, viņiem jāturpina darbs ar to pat miega laikā. (Kad es to dzirdēju pirmo reizi, man likās, ka tas ir joks — sava veida mačo iniciācijas humors, apmēram: “Ja gribi būt Pirmās kājnieku vienības dalībnieks, draudziņ, tev jāapēd trīs dzīvas čūskas.” Es domāju, ka viņi vienkārši mēģina mani iebiedēt; patiesībā viņi mēģināja palīdzēt.) Vēl pēc viena vai diviem gadiem uzticīgi skolēni tiešām spēj turpināt smalku koncentrēšanos uz mu pat sapņu stāvoklī. Tagad pastāv nemainīga liecināšanas apziņa arī smalkajā sapņu realitātē. Šajā brīdī, kad skolēni tuvojas cēloņu nemanifestētajam (jeb tīrai absorbcijai), viņi atrodas uz sprādziena sliekšņa, kas pazīstams kā satori, kas ir izlaušanās no tīrās cēloņu absorbcijas “sasaluma” uz Vienas Garšas Lielo Atbrīvošanos. Sākumā šī Viena Garša pati par sevi ir virsotnes pieredze, taču arī tā — ar turpmāku praksi — kļūst par plato pieredzi, bet pēc tam par pastāvīgu adaptāciju.
4. Adaptācija vienkārši nozīmē pastāvīgu, nepārtrauktu piekļuvi noteiktam apziņas līmenim. Lielākā daļa no mums jau ir adaptējušies (vai evolucionējuši) uz materiālo, ķermenisko un mentālo līmeni (tāpēc tev ir piekļuve visiem trim gandrīz jebkurā laikā, kad vēlies). Un daži no mums ir piedzīvojuši virsotnes pieredzes transpersonālajos līmeņos (psihiskajā, smalkajā, cēloniskajā vai neduālajā). Taču ar reālu praksi mēs varam attīstīties līdz šo augstāko realitāšu plato pieredzēm, un šīs plato pieredzes, turpinot praksi, var kļūt par pastāvīgām adaptācijām: par nemainīgu piekļuvi psihiskajām, smalkajām, cēloņu un neduālajām dimensijām — par pastāvīgu piekļuvi dabas mistikai, dievības mistikai, bezformas mistikai un integrālajai mistikai — visam tam kļūstot apziņai tikpat viegli pieejamam, kā tagad ir pieejami matērija, ķermenis un prāts. Tas izpaužas arī kā pastāvīga apziņa (sahadža) visos trīs stāvokļos — nomodā, sapņošanā (jeb savikalpa samādhi) un dziļajā bezsapņu miegā (jeb nirvikalpa samādhi). Tad kļūst skaidrs, kāpēc tiek teikts: “Tas, kas nav klātesošs dziļajā bezsapņu miegā, nav īsts.” Īstajam ir jābūt klātesošam visos trīs stāvokļos, ieskaitot dziļo bezsapņu miegu, un tīrā Apziņa ir vienīgais, kas ir klātesošs visos trijos. Šis Fakts kļūst pilnīgi acīmredzams, kad tu atpūties kā tīra, tukša, bezformas Apziņa un “vēro”, kā visi trīs stāvokļi rodas, paliek un izzūd, kamēr tu pats paliec nekustīgs, nemainīgs, nedzimis, atbrīvots tīrajā Tukšumā, kas ir visa Forma — Viena Garša, kas ir starojošais Viss.
Šīs ir dažas no galvenajām fāzēm, caur kurām mēs parasti ejam, adaptējoties savas garīgās dabas augstākajiem līmeņiem: pārliecība (maģiska, mītiska, racionāla, holistiska); ticība (kas ir intuīcija, bet vēl ne tieša augstāko realitāšu pieredze); virsotnes pieredze (psihiskajā, smalkajā, cēloniskajā vai neduālajā līmenī — bez noteiktas secības, jo virsotnes pieredzes parasti ir vienreizēji notikumi; plato pieredze (psihiskajā, smalkajā, cēloniskajā un neduālajā līmenī) — gandrīz vienmēr šādā secībā, jo prasme vienā posmā parasti ir nepieciešama nākamajam; un pastāvīga adaptācija (psihiskajā, smalkajā, cēloniskajā un neduālajā līmenī) — tādā pašā secībā, tā paša iemesla dēļ.
Daži būtiski punkti:
• Tu vari atrasties salīdzinoši augstā garīgās attīstības līmenī, bet vienlaikus — salīdzinoši zemā līmenī citās attīstības līnijās (piemēram, dziļā psihiskā līnija var būt progresējusi, kamēr frontālā — ievērojami atpalikusi). Mēs visi pazīstam cilvēkus, kuri ir garīgi attīstīti, bet joprojām diezgan nenobrieduši seksuālajās attiecībās, emocionālajā tuvībā, fiziskajā veselībā utt. Pat ja tev ir pastāvīga piekļuve Vienai Garšai, tas pats par sevi nepadarīs tavus muskuļus stiprākus, ne vienmēr palīdzēs iegūt jaunu darbu, neatradīs tev partneri un neizārstēs visas tavas neirozes. Tev joprojām var būt dziļi ēnas slāņi, kas netiek automātiski izcelti, virzoties uz augstākiem garīgās prakses vai meditācijas posmiem (tieši tāpēc, ka meditācija — pretēji populārajam uzskatam — nav primāri “atklāšanas” tehnika; ja tā būtu, lielākajai daļai meditācijas skolotāju nebūtu nepieciešama psihoterapija, bet lielākajai daļai tā tomēr ir, gluži kā visiem pārējiem. Meditācija galvenokārt nav apspiestā bezapziņas atsegšana, bet gan augstāku apziņas domēnu iznākšana priekšplānā — kas parasti atstāj zemākos, apspiestos slāņus joprojām zemāk un joprojām apspiestus.)
Tāpēc, pat virzoties uz priekšu savā garīgajā attīstībā, apsver iespēju to apvienot ar labu psihoterapeitisku praksi, jo garīgā prakse parasti nepietiekami izgaismo psihodinamisko bezapziņu. Tāpat tā pietiekami netrenē fizisko ķermeni — tāpēc pievieno, piemēram, svarcelšanu. Tā netrenē arī prānisko ķermeni — tāpēc pievieno, piemēram, tai či čuaņ. Tāpat tā nestrādā ar grupu vai kopienas dinamiku — tāpēc pievieno arī to… Nu lūk — secinājums, protams, ir tāds: integrālā prakse ir vienīgais patiesi drošais un līdzsvarotais veids, kā virzīties savā augstākajā attīstībā.
• Tas ir īpaši svarīgi tāpēc, ka uz personu centrētā pilsoniskā reliģija pārsvarā ir noenkurota holistiskās pārliecības stadijā. Lai lielākā daļa cilvēku varētu virzīties tālāk par šīm mentālajām translācijām, ir nepieciešama īsta transformējoša prakse. Un integrālā prakse, visticamāk, ir visefektīvākā. Tā uzsver transformāciju ne tikai “Es” līmenī, bet visos četros kvadrantos — jeb Lielajā Trijniekā (Es, Mēs un Tas): transformējošas prakses sevī, attiecībās, kopienās un ar dabu, ne tikai kā pārliecības veida maiņu, bet kā apziņas līmeņa maiņu. Īsāk sakot: trenē ķermeni, prātu, dvēseli un garu sevī, kultūrā un dabā.
• Lai arī esmu aprakstījis augstākus posmus, kuru sasniegšana parasti prasa vismaz piecus vai sešus gadus intensīvas prakses (un kuru augstākie līmeņi nereti aizņem trīsdesmit vai vairāk gadus), neļauj tam tevi atturēt, ja esi iesācējs. Vienkārši sāc praktizēt — pieci vai seši gadi paies acumirklī, bet tu jau baudīsi bagātīgus augļus. Savukārt, ja klausīsies tajos skolotājos, kuri pārdod tikai pārliecības (maģiskas, mītiskas, racionālas vai holistiskas), tu pēc pieciem vai sešiem gadiem būsi tikai par tikpat gadiem vecāks. (Holistiskas pārliecības ir labas — un pat visai precīzas — mentālajam līmenim. Taču garīgums ir par transmentālo, supramentālo, virsapziņas realitāti, un nekāda prāta “tulkošana” nepalīdzēs tev pārsniegt pašu prātu. Un arī nekāda uz personu centrēta pilsoniskā reliģija neatbrīvos tevi no tevis paša.) Tāpēc ir jāuzņemas kontemplatīva, transpersonāla, supramentāla prakse. Lai cik biedējoša prakse šķistu — vienkārši sāc. Kā vēsta vecs joks: kā apēst ziloni? Pa vienam kumosam.
• Patiesība ir tāda, ka jau pēc dažiem “kumosiem” tu sāksi piedzīvot ievērojamus labumus. Tu vari, piemēram, sākt ar divdesmit minūtēm dienā centrējošas lūgšanas, kā to māca tēvs Tomass Kītings. Daudzi cilvēki ziņo par gandrīz tūlītēju iedarbību — nomierināšanos, atvēršanos, līdzjūtību, klausīšanos: sirds mazliet izkūst, un arī tu līdz ar to. Zikr pusstundu; vipasana četrdesmit minūtes; jogas vingrojumi divreiz dienā; tantriskā vizualizācija; sirds lūgšana; elpas skaitīšana piecpadsmit minūtes katru rītu pirms izkāp no gultas. Jebkura no šīm praksēm ir laba — izvēlies to, kas strādā tev, un vienkārši sāc ar pirmajiem kumosiem…
• Mums tiešām jābūt maigiem pret sevi, taču vienlaikus arī stingriem. Izturies pret sevi ar īstu līdzjūtību, nevis muļķīgu sevis žēlošanu, un tāpēc sāc sevi izaicināt, iesaistīt, virzīt uz priekšu: sāc praktizēt.
• Kad kāda no šīm praksēm sāk iesakņoties, var būt lietderīgi dažas dienas gadā piedalīties intensīvā retrītā. Tas dos iespēju pagarināt nelielās prakses “virsotnes” līdz sākotnējiem plato posmiem. Gadi paies, jā — bet tu nogatavojies kopā ar tiem, lēnām, bet droši pārsniedzot sevis ierobežotākos aspektus un atveroties plašākajam. Pienāks diena, kad tu atskatīsies uz šo laiku tā, it kā tas būtu bijis tikai sapnis — jo patiesībā tas arī ir sapnis, no kura tu drīz pamodīsies.
• Secinājums ir vienkāršs: ja tevi interesē patiesi transformējošs garīgums — atrodi autentisku garīgo skolotāju un sāc praktizēt. Bez prakses tu nekad neaiziesi tālāk par pārliecības, ticības un nejaušu virsotņu pieredžu posmiem. Tu nekad neizaugsi līdz plato pieredzei, un vēl jo mazāk — līdz pastāvīgai realizācijai. Labākajā gadījumā tu paliksi tikai īslaicīgs viesis savas paša augstākās apziņas teritorijā — tūrists savā patiesajā Es.
***Autores piezīme integrālai lasīšanai
Šis fragments ļoti precīzi atņem ilūziju, ka garīgums ir jautājums par pareizu skatījumu vai “pareizu sajūtu”. Vilbers konsekventi parāda: pārliecība var dot nozīmi, ticība – virzienu, pieredze – ieskatu, bet tikai ilgstoša prakse veido stabilu, iemiesotu apzinātību.
Metafora par tūristu savā paša apziņā man šķiet ārkārtīgi trāpīga. Tā maigi, bet skaidri parāda atšķirību starp “esmu kaut ko piedzīvojis” un “esmu kļuvis par to, kur dzīvoju”. Starp īslaicīgu vizīti un pastāvīgu klātbūtni. Starp iespaidu kolekcionēšanu un pakāpenisku iemājošanu — caur praksi, integrāciju un pacietību. Nevis par aizbēgšanu no dzīves, bet arvien dziļāku ienākšanu tajā.
Vilbers atgādina, ka ne visas garīgās pieredzes ir vienādas, un ne katra vienotības sajūta nozīmē iemājošanu apziņā. Daļa no tām pat var kļūt par jaunu identitāti, ja trūkst struktūras, prakses un nobriešanas. Šis teksts arī ļoti skaidri izgaismo, ka apziņas dziļums pats par sevi neatrisina psiholoģiskas, ķermeniskas vai attiecību problēmas. Tās prasa savu darbu.
Šis fragments man kalpo kā labs orientieris, kas palīdz nepārspīlēt pieredzes, nenoniecināt praksi un nesajaukt karti ar teritoriju. Un arī kā ļoti cilvēcīgs atgādinājums - sākt var vienkārši, ar pirmajiem “kumosiem”. Un ar pacietību.
***
Tulkojuma piezīme
Tulkojums latviešu valodā veikts integrālās dzīves prakses vajadzībām.
Atsevišķi termini pielāgoti plūstošai, praktiskai lasīšanai un integrālās pieejas kontekstam.
Fragments no Kena Vilbera darba One Taste, publicēts nekomerciālos, izglītojošos nolūkos.
Tulkojuma sagatavošanā izmantots mākslīgā intelekta (AI) atbalsts.
